Heute werde ich über eine der grundlegenden Geschichten aller drei monotheistischen Religionen sprechen: Christentum, Judentum und Islam.
Gott fordert Abram eines Tages auf, seinen Sohn als Menschenopfer darzubringen. Er tut dies mit viel Gehorsam und Vertrauen, vielleicht sogar mit prophetischer Einsicht. In letzter Minute hält Gott ihn davon ab, Isaak zu töten und bietet stattdessen einen Widder als Opfer an.
Auch wenn der Islam Isaak durch Ismael ersetzt, bleibt die Geschichte dieselbe.
Das ist die Haupthandlung, aber es gibt noch viel mehr Details dazu. Du kannst sie in 1. Mose 22 nachlesen. Ich gebe dir ein paar Hinweise, worüber du nachdenken könntest:
- Kann Gott jemandem befehlen, Böses zu tun? In dieser Geschichte tut er es. Wie passt das zu deinem Bild von Gott als liebendem Vater?
- Abram erwartet ein Lamm als Opfer, aber er bekommt einen Widder, ein ausgewachsenes Tier, einen Vater. Könnte der Vater sein Leben für uns geben?
- Je nach deiner Übersetzung, aber auf jeden Fall im Hebräischen wirst du feststellen, dass Abram allein zu den wartenden Dienern hinabsteigt. Was geschah mit Isaak?
- Wenn wir noch ein bisschen weiter schauen, sehen wir Sara von diesem Tag an nie wieder mit Abram sprechen. Sie stirbt an einem anderen Ort als Abram lebt, und Isaak und Abram werden nicht mehr zusammen erwähnt. Was ist passiert?
Die Geschichte wurde als notwendiges Beispiel für den Tod Jesu erklärt: ein Vater, der seinen Sohn opfert. Notwendig, weil Gott hier auf Erden nichts tun konnte und wollte als durch den Menschen. Der Typus war die Erlaubnis für die Realität.
Diese Erklärung ist zutiefst christlich und hängt von der Historizität der Geschichte ab. Aber was ist, wenn die Geschichte archetypisch ist?
Was ist, wenn diese Geschichte eine Vielzahl ähnlicher Geschichten zusammenfasst, die sich ähnlich zu allen Zeiten und an allen Orten ereignet haben und in irgendeiner Form immer noch ereignen? Was ist, wenn sie darauf abzielt, einen neuen Gedanken zu etablieren und ihn in eine Geschichte einzubetten, die die Folgen und Auswirkungen des Geschehens zeigt?
Stell dir vor, was passieren würde, wenn du deinen erstgeborenen Sohn oder den Sohn der Verheissung opfern würdest? Damals war das kulturell akzeptiert und wurde getan, um sich weitere Fruchtbarkeit oder gutes Ansehen bei den Göttern und sogar Gott zu sichern.
Aber ich kann mir vorstellen, dass das Ergebnis zu jeder Zeit traumatisch gewesen ist. Schildert die Geschichte die Reaktion von Sara darauf, wie Abram damit umgegangen ist? Erzählt sie die Geschichte von Tausenden von Müttern und Familien, die von ihren Ehemännern und Vätern zerrissen wurden, die ihre Kinder und Geschwister im Namen der Religion töteten?
Wenn dein Ehepartner dein Kind im Namen der Religion töten würde, würdest du dann jemals wieder mit ihm reden? Würdest du das Bett mit ihm teilen und deine Tage mit ihm verbringen?
Was wäre, wenn dein Vater sich darauf vorbereiten würde, bis hin zu dem Punkt, an dem er das Messer schwingt, um dich zu töten, es aber nicht durchzieht? Wenn es jemals einen traumatischen Moment gab, dann ist es dieser.
Dein Vater war nicht nur bereit, dich zu töten, und dein Gott hat es ihm befohlen, sondern dieser Gott, eine äussere Macht, hat es sich später scheinbar anders überlegt und es verhindert. Es war nicht dein Vater, der zur Vernunft kam. Würdest du deinem Vater oder diesem Gott jemals wieder vertrauen? Würdest du wieder mit ihnen reden?
Das würde eine Familie in Schutt und Asche legen. Ausserdem wäre ihr Bild von Gott bis ins Mark erschüttert und müsste vorsichtig wieder aufgebaut werden, ohne Erfolgsgarantie.
Ich kann die Geschichte von Abram und Isaak als eine komprimierte Nacherzählung eines Erwachens, einer Reformation sehen. Viele Menschen, die durch ihre Gefühle und Erfahrungen, aber auch durch den Heiligen Geist aufgerüttelt wurden, erkannten, dass ihr Gottesbild fehlerhaft, sozusagen unmenschlich, grausam und schlichtweg falsch war.
Gott würde keine Menschenopfer verlangen. Punkt.
Heute würden wir die Geschichte so erzählen: Ich dachte, wir hätten recht. Ich hatte das Gefühl, dass Gott wollte, dass wir unsere Kinder opfern, um seinen Zorn zu besänftigen, wenn wir harte Zeiten erlebten. Unser Gehorsam war das A und O, um unsere Beziehung zu Gott wiederherzustellen. Aber wir haben uns geirrt, also haben wir aufgehört.
Das macht Sinn. Aber dieses Thema wurde schon vor langer Zeit geklärt, und es ist einfach für uns, darüber zu diskutieren, da wir bereits auf der anderen Seite leben.
Nehmen wir mal an, in dieser Geschichte ginge es um Gender oder Abtreibung. Würdest du sie immer noch so rational erzählen, wenn du eine Veränderung herbeiführen wolltest?
Heute könnten wir mit historischen Erkenntnissen und einem besseren Sprachverständnis, höheren moralischen Standards und so weiter argumentieren.
Aber denk daran, dass sie damals in einer anderen Zeit lebten. Wissenschaft und Vernunft standen ihnen nicht zur Verfügung. Sie argumentierten mit dem „Willen Gottes“. Das kannst du auch heute noch in den Kirchen auf der ganzen Welt beobachten. Mit prophetischen Einsichten, Bibelauslegungen und Beweistexten haben wir eine Fülle von Werkzeugen, um Gottes Willen zu verkünden und Menschen in die gewünschte Richtung zu lehren oder zu manipulieren.
Die Geschichte scheint uns zu zeigen, wie verheerend Kinderopfer, aber auch die Änderung deines Glaubenssystems für eine Familie sind. Sie sagt uns auch, dass Kinderopfer nicht im Sinne Gottes sind.
Es bleibt die Frage, warum Gott es überhaupt befohlen hat? Die Antwort darauf könnte sein, dass er es nicht getan hat.
Nirgendwo sonst in der Bibel finden wir, dass Gott Menschenopfer befohlen hat. Mehr noch, es gibt überhaupt keinen Befehl zum Opfern.
Aber wir finden, dass Gott Ordnung in das Opfersystem bringt, das der Mensch eingeführt hat. Er kümmerte sich zuerst um die Menschenopfer, um das Schlimmste aus dem Weg zu räumen, und konzentrierte sich dann auf die Tieropfer. Er ging immer so weit, wie es für die Menschen möglich war, und führte sie langsam in eine opferfreie Zeit. Keine Opfer sind mehr nötig um ihn zu besänftigen.
Um die gegenkulturelle Wahrheit in den Köpfen der Menschen zu verankern, verdichteten die Schreiber der Genesis den Prozess der Veränderung von Glaubenssystemen in eine starke, krasse Geschichte von wenigen hundert Worten.
Diese Auslegung steht im Einklang mit Jesus: Euch ist gesagt worden, aber ich sage es euch. Er korrigiert das Alte Testament ziemlich direkt in der Bergpredigt.
Jesus sagte auch, er sei nicht gekommen, um das Gesetz abzuschaffen, sondern um es zu erfüllen. Das ist eine hebräische Redewendung. Die Menschen schafften das Gesetz ab, wenn sie es falsch auslegten, aber sie erfüllten es, indem sie eine gültige Auslegung gaben.
Die Schreiber der Genesis haben eine uralte Geschichte niedergeschrieben, die das Glaubenssystem der Vergangenheit korrigierte und dabei die gleichen Werkzeuge verwendete: ihr habt geglaubt, aber wir sagen euch.
Ich sage nicht, dass Abram nicht gelebt hat. Ich sage auch nicht, dass er nicht eine Erfahrung gemacht hat, die in der Geschichte beschrieben wird. Ich sage nur: Diese Geschichte könnte genauso gut wie ein Gedicht sein, sogar wahrer als ein einzelner Bericht, der die Erfahrungen vieler während einer Bewusstseinsverschiebung des Spirituellen vereint.
Können wir aus der Geschichte lernen, wie wir den Menschen in traditionellen Umgebungen neue Offenbarungen vermitteln können? Wir können. Und können wir daraus lernen, wie wir Menschen jeder Weltanschauung unterrichten können? Ich denke schon. Wir müssen das Muster anpassen.
Vielleicht ersetzen wir „ein Kind auf einem Altar für Gott opfern“ durch „deine Familie auf dem Altar deiner Karriere vernachlässigen“, um ein Beispiel zu nennen.
Es gibt noch viel mehr in dieser Geschichte. Im Moment ist das Wichtigste, was wir daraus lernen können, Folgendes: Wie können wir mit Menschen reden, wenn sich unser Weltbild verändert?