Das Prinzip der Leiterschaft entwickelt sich durch die Menschheitsgeschichte und ist heute noch in den verschiedensten Formen vorhanden, oft auch Führungsstil genannt.

So gibt es

• den Pater Familias oder Patron, der mit seinen Mitarbeitern umgeht wie ein fürsorgender Vater.
• die Kommandantin, resolut bestimmt sie den Weg.
• den Manager, kompetent mit Autorität.
• die Unternehmerin, welche Ideen offen mit ihren Mitarbeitern diskutiert.
• den Verbinder, der Wert auf persönliche Beziehungen legt und sich wie ein Gleicher unter Gleichen bewegt.
• die Evolutionärin, die Kultur verkörpert, richtungsweisende Individualität besitzt, aber die Kontrolle den Menschen überlässt.

Heute finden wir die ersten 5 Arten von Leiterschaft auch in der Kirche und Gemeinde. Dabei sind die ersten drei, der familiäre Patron, der Kommandant, und der Manager wohl sehr häufig vertreten, und ich verwende in dieser Liste explizit nur die männliche Form, weil sie in der Gemeinde doch den fast ausschliesslichen Hauptharst der Leiterschaft ausmachen.

Warum gibt es eigentlich diese verschiedenen Typen? Eine erste Antwort wäre natürlich, dass wir als Menschen durch verschiedene Stufen des komplexen Denkens, durch verschiedene Weltanschauungen gewachsen sind. Und so bringt jede dieser Weltanschauungen eine Leitungsform hervor, die ihr entspricht.

Ich kann einer Familie keinen Manager vorsetzen, auch wenn dies heute oft getan wird, aber der Bruch zwischen den Problemstellungen, Erwartungen und Lösungen ist zu gross. Wo Liebe und sich Kümmern erwartet wird, antwortet Kompetenz, Effizienz und Autorität.

Wenn sich also eine Gemeinde als Familie sieht, dann braucht sie die pastorale Vaterfigur. Vielleicht ist es noch möglich, einen Kommandanten zu tolerieren, der einem auf die nächste Stufe bringen möchte.

Eine Gemeinde, die sich als Gemeinschaft gleich Denkender, zum Beispiel als Anhänger der einen Wahrheit des einen Gottes und des Evangeliums sieht, wird normalerweise einen kompetenten, Lehrer als Manager, sattelfest in der Doktrin, oder vielleicht einen richtungsweisenden, vorangehenden Kommandanten, der autark und autoritär für die Einhaltung der Reinheit der Lehre steht, als Leiter haben.

Doch immer mehr zeigt sich ein neues, evolutionäres Prinzip der Leiterschaft. Dafür muss ich etwas ausholen:

Frederik Vetter, Professor für Kybernetik in München, hat Kybernetik in etwa so definiert, und ich paraphrasiere hier basierend auf meinen Erinnerungen meines Gespräches mit ihm:

Ein Kybernetiker ist einer, der weiss, wo in einem komplexen System eine metaphorische Diabetesspritze gesetzt werden muss, damit die Selbstregulation wieder funktioniert.

In dieser Definition fallen 99% der als natürlich empfundenen Leitungsaufgaben weg.

Die Assoziation von Leiterschaft mit Kybernetik ist ja nicht abwegig, weil ja die Leitungsaufgabe nach 1Ko 12:28 (Gabe der Leitungen) eben kybernesis heisst.

Interessanterweise beinhaltet der Vers im Korintherbrief diese Gabe der Leitungen, den Kybernetes oder Steuermann, neben den klassischen Funktionen Apostel, Prophet und Lehrer. Wir können davon ableiten, dass diese Gabe oder Aufgabe auch mit den anderen beiden Funktionen aus dem Epheserbrief nicht übereinstimmt, dem Evangelisten und Pastoren.

Wir haben über die Jahrhunderte die Leitung einer Kirche oder Gemeinde auf jeweils eine Person reduziert, und diese Pfarrer, Priester oder Pastor genannt. Wir haben die Gabe der Leitungen also zusammengeführt mit einer alttestamentlichen Funktion der Stellvertretung (Priester), dem Menschen, der für die Nachbarschaft verantwortlich ist (Pfarrer), oder dem biblischen Amt des Pastoren, des Hirten.

Manchmal haben wir dieser Person andere zur Seite gestellt, die sie übersehen (Bischof) oder sie beraten (Älteste).

Doch wie könnte die Definition von Kybernetik uns helfen, ein neues Leiterschaftsverständnis aufzubauen?

Der Kybernetiker ist keine feste Grösse im System, kein Kontrollzentrum, in welchem die Funktion des Systems definiert und gesteuert wird. Er ist der Beobachter, der helfend eingreift, wenn es nötig wird, aber die Komplexität des Systems und seine selbstheilenden, selbstregulierenden und selbstleitenden Mechanismen ehrt.

Kybernetiker beobachten und analysieren das System, erkennen die Schwachstelle und intervenieren sanft, um sich dann wieder zurückzuziehen, weil das System jetzt wieder ausbalanciert funktioniert.

In einer Gemeinde gehört der Leiter natürlich zum System, oft im Gegensatz zum modernen Kybernetiker.

Was bedeutet das?

Evolutionäre oder kybernetische Leitungsstrukturen werden bei Bedarf aufgebaut und danach wieder abgebaut.

Doch wer leitet?

Wahrscheinlich gibt es in der Gemeinde Menschen mit einer natürlichen Leitungsfähigkeit, aber auch für jedes Projekt Menschen, die für die Aufgabenstellung besonders begabt sind.

Diese Menschen sind prädestiniert für die Leitung. Während in hierarchischen Leitungsstrukturen die Menschen mit Leiterschaftsfähigkeit und der Situation angepasstem Leitungsstil die „Richtigen“ sind, sind es bei temporären Leitungsstrukturen diejenigen, welche eine natürliche Autorität aufgrund ihrer Kompetenz und Begabung haben.

Eine Gemeinde wird so zu einem Organismus, in dem ein stetiger Wandel der Strukturen stattfindet, die sich ständig an die neuen Herausforderungen und Aufgaben anpasst.

Alle vorherigen Leiterschaftsmodelle finden darin, temporär oder lokal, Platz. Teile der Gemeinde können durchaus in einem anderen System funktionieren. So kann die Kleinkinderarbeit durch väterliche und mütterliche Menschen geleitet werden und die notwendige Konstanz bieten, die Pfadfinder oder Jungschar von Kommandanten des Abenteuers, die Sonntagsschule für die älteren Kinder durch kompetente Lehrer, und der gemeindeeigene Verlag von einer Unternehmerin, sowie die Arbeit für jüngere Erwachsene durch harmonischen Konsens.

Die Gemeinde selbst wird zum Wachstumsort, zum Treibhaus der Ideen und Visionen in Selbstverwaltung mit temporären kybernetischen regulierenden sanften Eingriffen.

Zu verschiedenen Zeiten hat der Mensch unterschiedliche Bedürfnisse, aber auch verschiedene Erklärungsmodelle für die Welt.

Offensichtlich ist das Weltverständnis eines Dreijährigen ein anderes als das eines Erwachsenen, oder wir haben ein Problem.

Das Verständnis wächst, und wir bauen auf dem auf, was wir bereits wissen. So gibt es zwei Arten, zu lernen: bei der einen Art fügen wir das neu zu Lernende in unser bereits vorhandenes Wissen ein, bei der anderen zwingt uns die neue Erkenntis, unser bereits Gelerntes neu zu überdenken.

Unser Leben besteht aus langen Phasen, in denen die erste Art zu lernen überwiegt, und dazwischen aus Paradigmawechseln, wo Neues uns zwingt, unser Weltbild zu verändern.

Die Idee sitzt gleichsam als Brille auf unsrer Nase, und was wir ansehen, sehen wir durch sie. Wir kommen gar nicht auf den Gedanken, sie abzunehmen.

Ludwig Wittgenstein

Ich möchte Wittgenstein hier ergänzen: bis wir durch unsere Lebensumstände dazu gezwungen werden. Und doch ersetzen wir sie nur durch eine neue Idee oder Brille.

Dabei werden wir aber nicht alles über Bord werfen, was wir bis anhin gelernt haben, und doch werden wir auch das, was weiterhin Beständigkeit hat, mit anderen Augen sehen. Das neue Weltbild wird aufbauen auf dem, wie wir die Welt bis anhin sahen, dies aber vielleicht als etwas naive Vereinfachung oder als Spezialfall erkennen.

In der Wissenschaft gibt es viele Beispiele dafür, das Bekannteste ist wahrscheinlich die Newtonsche Physik als Spezialfall der Relativitätstheorie, die sich dann zur Quantenphysik entwickelte. (Dieser Satz ist sicher keine für einen Physiker genügende Darstellung, für den Layen aber hoffentlich nachvollziehbar.)

In unserer sicht- und erfahrbaren Welt bietet die Newtonsche Physik die notwendigen Gesetze, um mit genügend hoher Genauigkeit sinngebend für die Vorgänge um uns herum zu sein. Sie erlaubt sogar recht gute Voraussagen für das physikalische Verhalten.

Nicht so im ganz Grossen und im subatomaren Bereich, wo die Quantenphysik gerade das Fehlen von Determinismus zeigt.

Genau so können wir aufzeigen, dass kleine Kinder kein Konzept für zukünftige Belohung haben, etwas grössere dafür schon. Sie haben die Fähigkeit entwickelt, momentanes Verhalten mit zukünftigen Erwartungen steuern und im Zaum halten zu können: wenn ich dieses Bonbon jetzt nicht nehme, erhalte ich später wie versprochen zwei. Wenn ich jetzt brav bin und die Welt erleide, dann komme ich in den Himmel.

Gott selber hat die Menschheit auf einen wachstümlichen Pfad der Erkenntnis gesetzt. Wir mussten zuerst lernen, zwischen uns und anderen zu unterscheiden, um dann zusammen leben zu können. Später lernen wir, entgegen der Familie eigene Entscheidungen zu fällen, um uns danach durch Moral und Ethik in grössere Verbände und Gemeinschaften einordnen zu können. Wir brechen wieder aus und erkennen den Wert unser selbst, und später auch der anderen. Ich habe die Prinzipien an anderer Stelle bereits aufgezeigt.

Die Gemeinde ist in einer interessanten Stellung. Sie ist das Werkzeug, welches Gott gebrauchen möchte, um diese Welt zu verändern, sagen wir. Aber ist das so auch richtig?

Die Gemeinde, wie sie heute verstanden wird, ist das Werkzeug, um Menschen, welche noch nicht zwischen richtig und falsch unterscheiden können, bzw. richtig und falsch in egoistischen Kategorien selber definieren, mit einer gottgegebenen Moral und Ethik bekannt zu machen.

Die Gemeinde lehrt dem egoistischen Machtmenschen, dass es eine höhere Instanz gibt, die Ordnung stiftet. Sichtbar ist dies wunderbar in der Geschichte des Exodus.

Gott besiegt als Machtgott die ägyptischen Götter und das ägyptische Heer, und versorgt, behütet, beschützt, lenkt, erzieht und bestraft das Volk Israel wo nötig während der Wüstenwanderung. Sie erleben Gottes Macht und seine Wunder.

Nach einem Leben in einer Kultur der Macht, die nach dem Gesetz des Dschungels funktionierte, waren Machtdemonstration und Wunder notwendig, um den Israeliten die Existenz des einen wahren Gottes nahe zu bringen.

Noch heute geschehen Zeichen und Wunder in Kulturen, die sich von Machtstrukturen und Stammeskulturen weiterentwickeln. Wieder zeigt sich Gott den Menschen als höhere Instanz.

Die Folge daraus ist ein System der Ordnung, der Hierarchie, der gottgegebenen Erklärungen, der absoluten Wahrheit.

Dies ist ein wichtiger Schritt in der Entwicklung der Menschheit, aber nicht das Ziel. Gott möchte uns zu reifen Söhnen und Töchtern machen, mit denen er Gemeinschaft haben kann, nicht zu hierarchisch geordneten Untertanen und Mitarbeitern, die das Richtige tun, weil Gott es so will (oder der Pastor es so sagt).

Kann die Gemeinde uns weiterführen?

Als nächstes möchte Gott, dass unser Gottesbild stirbt und unser Selbstbild wächst: weniger egoistisch als in einer Machtstruktur, aber auch weniger angepasst und sklavisch als in einer gottgegebenen Hierachie.

Und danach kommen weitere Schritte, die die Gemeinde heute nicht nur nicht erkennt und befürwortet, sondern wohl kaum gehen kann.

Für mich ergeben sich drei Fragen aus dieser Situation:

1. Wie bereiten wir das durchschnittliche Gemeindemitglied auf den nächsten grossen Paradigmawechsel vor?
2. Wie sieht eine Gemeinde aus, die Menschen anzieht, welche den nächsten Paradigmawechsel bereits vollzogen haben und sich darum entfremdet haben von der real existierenden Gemeinde?
3. Wie sieht eine Gemeinde aus für Menschen, welche ihre Kinder in der selben Gemeinde organisch durch all die Entwicklungsstufen wachsen lassen wollen, auch wenn sie diese Paradigmen bereits selbst durchlaufen und deren Begrenzungen erkannt haben?

Vielleicht ist es die Beantwortung dieser dritten Frage, welche uns mögliche Antworten für die ersten beiden liefern kann.

In den Worten von Spiral Dynamics: wie sieht eine integrale Gemeinde aus, die es dem Kind erlaubt, Ordnungsstrukturen und Moral zu lernen, statt antiautoritär erzogen zu werden, obwohl die dazu notwendige Selbstbeherrschung und zwischenmenschlichen Wertmassstäbe noch wesentlich zu komplex sind für das Kind, nur weil die Eltern diese Entwicklungsstufe erreicht haben.

Wie kann eine gelbe Gemeinde Menschen an dem Ort abholen, wo sie sind, und sie vMeme um vMeme weiter begleiten? Wie kann die Gemeinschaft des Second Tier Menschen helfen, schlecht integrierte frühere vMeme zu stärken?

Vielleicht wird die Antwort sein, dass wir ein organisches Netzwerk verschiedenster Gefässe brauchen, die in individueller Art durchlaufen werden können und die es gelernt haben, Menschen weiterzureichen, wenn die Zeit gekommen ist. Aber ich möchte hier die Antwort nicht vorwegnehmen.

Wenn wir wissen, wie eine blaue Stufe in einem solchen organischen Gebilde aussehen könnte, gibt uns das vielleicht Ideen für die Neugestaltung der heutigen Gemeinde. Genau so könnten die Programme für Orange und die Gesprächskreise für Grün als Modell für eine relevante Gemeinde in dieser Zeit dienen.

Zu lange haben wir versucht, die Gemeinde durch eine Neubenennung der ewig gleichen Kategorien von richtig und falsch für eine Gesellschaft relevant zu machen, die weiss, dass es richtig und falsch gibt, dass die Grenzen aber nicht schwarz und weiss sind. Wie sagt es Rumi: Hinter Richtig und Falsch gibt es ein Feld. Da treffen wir uns.

Integrieren und transzendieren. Darum geht es. Das Gelernte nicht verwerfen, sondern wo notwendig zu überdenken, anzupassen, darauf aufzubauen, und weiter zu wachsen. Und manchmal sieht es so aus, als ob Geliebtes stürbe, und doch entdecken wir es später in einer wertvolleren Form wieder. Tod und Auferstehung in einer anderen Form.

Vielleicht ist es Zeit, dass die Gemeinde in der uns bekannten Form und unser Gottesbild sterben und neu gefunden, erfunden, gedacht und entdeckt werden. Nicht für alle, aber für die, für welche die Zeit gekommen ist.